धन ही परमधन नहीं है।
शास्त्र हमें चार पुरुषार्थों (मानव-साधना के उद्देश्य) – काम (भौतिक संपत्ति), अर्थ (धन), धर्म (भलाई) और मोक्ष (मुक्ति) के बारे में बताते हैं।
यह अनुशंसा की जाती है कि संसाधनों के साथ, किसी को धन उत्पन्न करना चाहिए। धन के साथ, व्यक्ति को अच्छा करना चाहिए और इस तरह अपने आप को संसार (जन्म और मृत्यु के चक्र) से मुक्त करना चाहिए।
लेकिन किसी लंबी अवधि में पैसा कमाने के बारे में क्या किया जाना चाहिए?
देवताओं और दानवों द्वारा देवी लक्ष्मी और अमृत को खींचने के लिए दूध के सागर (क्षीरसागर) के मंथन के दौरान सबसे पहले 12 उत्पाद सामने आए। फिर लक्ष्मी आई। अंत में, अमृत का जार सामने आया।
लेकिन केवल देवता इसका हिस्सा बन पाए थे क्योंकि राक्षसों को मोहिनी ने विचलित कर दिया था।
हिंदू पंचांग में, भगवान विष्णु आदेश की दृढ़ता के लिए जिम्मेदार हैं और अमृत स्थिरता का प्रतीक है।
लेकिन हमारे जीवन में पैसे से ज्यादा भी कुछ है।
एक बार, सत्यभामा, भगवान कृष्ण की पत्नी, जब नारद ऋषि आए थे, तो उन्हें भिक्षा दे रही थी। उन्होंने पूछा, “मुझे आपको क्या पेशकश करनी चाहिए?”
नारद जी ने कहा, “जो कुछ भी आपके लिए सबसे कीमती है।”
सत्यभामा ने बहुत सोचा और महसूस किया कि कृष्ण उनके लिए ‘सबसे कीमती‘ थे। लेकिन वह भगवान श्री कृष्ण को, नारद जी को नहीं देना चाहती थी।
नारद जी ने सुझाव दिया, “तो मुझे उसके वजन के बराबर कुछ दे दो।”
सत्यभामा ने अपने पास मौजूद सोने के मुकाबले श्री कृष्ण को तौलना स्वीकार किया। एक तरफ कृष्ण के बैठने के साथ, सत्यभामा ने अपने सोने के गहने दूसरी तरफ रखना शुरू किया। सत्यभामा के सारे गहने रखने के बावजूद,श्री कृष्ण की तुला का हिस्सा भारी होने की वजह से निचले पायदान पर रहा।
उस समय, कृष्ण की पत्नी रुक्मिणी वहाँ आई। उन्होंने सभी आभूषणों को तुला से हटा दिया और ‘कृष्ण’ के नाम का उच्चारण करने के बाद गहनों के स्थान पर ‘तुलसी’ का पत्ता रख दिया। तुलसी का पत्ता रखने पर तुला में संतुलन आ गया!
भगवान श्रीकृष्ण धन-दौलत नहीं, भाव देखते हैं। वे हमारे अहंकार को समाप्त कर हमें निर्मल रहना सिखाते हैं। सत्यभामा के मन में अपने गहनों का अहंकार था और रुक्मिणी के मन में प्रभु के अथाह निष्ठा और प्रेम। इसी प्रेम भाव से श्रीकृष्ण भक्तों पर रीझ जाते हैं।
अंत में, आपके धन के साथ और कुछ नहीं बल्कि आपने जो किया, वह मायने रखेगा।
